作者：邰绍周 编辑：冯晓晖
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本篇原载于2005年版《百年西园》，经九江市浔阳区政协文史委员会授权刊发，编者对原文作了必要修订。
新编《九江县志》（新华出版社出版）载：“清末至民国初年，民建香火神庙多，佛寺、道观少。据1930年（民国十九年）五月九江市政府调查统计，市区有僧道活动的寺观（含神庙）共四十三所，其中僧尼居住四十所，即关帝庙、关帝坡庙、东岳庙、府城隍庙、五帝药王庙、火帝庙、水府庙、三王庙（有二，疑三圣庙和大王庙之误）、康王庙、灵官庙、吕祖庙（在烟水亭）、九顶娘娘庙、广娘娘庙、都天庙、白马庙、相公庙、紫云庙（有三，一在九华门，一在雷家塘，一在西园巷后）、万寿宫、天后宫、既济宫、天花宫、龙池寺、能仁寺、舍利寺、普润寺、西佛庵、观音庵、慈孝庵、清平庵、一钵庵、地藏林、慈航阁、观间阁、观音堂（有二，一在关帝坡，一在梅花庵）、念佛堂、降福亭。道人居住三所，即南门观、宣化宫、杨泗庙等。”
以上记载，与我们印象中的实际情况基本相符。只是西园巷后的紫云庙，经改建后被称作侯王庙。有人以讹传讹，称其为“猴王庙”，实属错误。至于为何称作侯王庙，所纪念者为何人，因无具体史料记载，不敢擅自揣测。
但可以肯定的是，散见于各地的“侯王庙”数量颇多，且越往南分布越密。直至今日，香港仍有侯王庙十所。庙内所奉侯王，又称杨侯王。侯王究竟为何人，历来存在争论。一说认为侯王为曾护送宋帝南逃者，其舅父杨亮节；亦有说为医治宋帝昺南逃途中疾病的杨二伯公，二者皆与宋帝南迁有关。
香港九龙城侯王庙
另据海南记载，中水侯王庙建于与琼海市万泉镇隔河相望的坡地上，自该镇东行约莫里许。据称，此庙为纪念当时著名绅士王宫而建。
元·虞集《白鹿洞新田记》（碑佚，文存）中有言：“侯，郡守也。”九江历任郡守众多，至于九江西园侯王庙中所指为何侯王，已无从确考。可以认为，侯王是一种具有浓厚地域色彩的神祇，这类庙宇寄托了特定人群的崇敬与哀思。西园里的侯王庙，亦当有所本，只是史料缺乏，难以断言，但可以确定其所奉之侯王必有所指。
西园侯王庙给人的印象是一座道教庙宇。旧时，这里常举行一些活动，如“干马脚”。往往由一名“马脚”站在搭起的高台上，口中念念有词：“吾神要吃火”“吾神要喝酒”。随即将点燃的纸卷塞入口中，再取出时火焰仍在燃烧；继而又喝酒。奇怪的是，这些“马脚”平日并不饮酒，一旦行法，一喝便是四五蛊，每蛊少说也有一两七八。
香港大澳侯王庙
另有一名姓柳的马脚，尤以“吃碗”闻名。他唱罢“吾神要吃碗”，接过事先验证过的碗，便“嘎吧嘎吧”地嚼碎，直至只剩碗底为止，令人称奇。这些活动多配合当地人禳灾消祸之需，称可保家宅平安。我们平日难得一见，尤其“吞火”“喝酒”“吃碗”等近似杂技的表演，更是看得入迷。
这些道人平日并无严密组织。只记得日伪时期，有一名姓张的伪警察改行当了道人，直到解放后才洗手不干。解放后，侯王庙被改作托儿所，随后长期作为公益单位使用。
杨泗将军庙在本地一脉相传，西园里的庙亦一直延续下来。相传宋开国侯杨泗随帝征战督都门，正值酷暑，兵马无水可饮。帝命杨泗寻水未果，杨泗愤而在督都门的小山脚下猛捅三剑，立时涌出三眼泉水。回报帝曰：“胥水长流（即今胥水河）。”帝误听为“细水长流”，以为不足解渴，怒而下令斩首。待洪水涌至，帝方知误听，悔恨不已，遂在泉旁建庙纪念杨泗将军，泉亦名为泗郎泉。
黄梅县杨泗庙村杨泗将军庙
清同治年间，《郧西县志》载：六月六日为杨泗将军诞辰，沿河祀神演剧，各舟子赛会争胜。湖南一带，杨泗为专司船民水厄的守护水神，又称“杨泗菩萨”“杨泗将军”，神像多为白面无须、少年端庄之形，俗有“头戴金盔穿金甲，手拿铖斧斩蛟龙”之说。其职司航运、农事、祛病除疾，深受船民奉祀。
九江杨泗庙，见于清同治《德化县志》：“杨泗庙有三，一在龙开河，一在赤松乡团洲陈家大屋，一在小池六保，置有良地六亩。”其来历，《大清会典》亦载：“河温县南人，生而灵异，未冠成神，明封将军，以治水功德于民，建庙张秋镇。”
杨泗将军庙在长江中下游分布广泛，但各地祭祀目的不尽相同。九江一带所奉杨泗将军，虽具体性质尚难确定，但与水事密切相关则无疑。西园杨泗将军庙，旧时较为正统，居者或僧或尼，香火尚盛。临近解放时，住有一名尼姑，后不知去向，若尚在人世，年亦七八十矣。
解放后，杨泗将军庙改为民办学校，教师姓肖。每日放学时，学生齐唱：“功课完毕，要回家去；先生同学，明天再见……”后又改作民房。
1930年统计中，杨泗将军庙为道教居住；至1949年，则为佛教所有。1930年尚未出现侯王庙，1949年前，原紫云庙已变为侯王庙，并归道家管理。“三十年河东，四十年河西”，历史变迁如此。
于是，东头一座侯王庙，主道教；西头一座杨泗将军庙，主佛教。两庙相安无事，直至20世纪50年代初。
