以色列的防空洞不让外国人进，这种情况还是让我很震惊，不知道人性何以至此？ 这样下去，二战以来所有有同情都会慢慢被消解了，以前我们说，可怜之人，必有可恨之处。一个民族，千年没有自己的国家，到处流浪，被别国驱赶，这确实是可怜，令人同情，但是可怜的背后，是不是也让人觉得可恨？ 最近在以色列发生的事，让人心里堵得慌。当防空警报凄厉地响起，导弹可能随时落下的时候，一些在以色列工作的外国人，包括亚洲来的劳工，却被挡在了公共防空洞的门外。 原因很简单：他们不是以色列人。门内的人喊着这里只给以色列人用，门外的人只能暴露在危险之中。这种事，光是想想就让人脊背发凉。它直接戳破了一个最朴素的认知：在生死关头，人的生命难道不该是平等的吗？ 这事之所以让人特别震惊，甚至感到一种幻灭，是因为它发生在一个有着特殊苦难历史的民族身上。犹太人过去千年的遭遇，是世界历史上一道深重的伤疤。 没有自己的家园，四处漂泊，受尽排斥、驱赶，甚至在近代遭遇了惨绝人寰的大屠杀。这段历史，让全世界都对他们抱有深刻的同情。 二战后的国际社会，正是基于对这种巨大苦难的认知，才支持他们重建家园。这种同情，是人性光辉的一部分，是相信经历过最深重苦难的人，会更懂得生命的珍贵，更理解被排斥、被伤害的痛苦。 然而，防空洞前紧闭的大门，以及长期以来围绕资源分配、权利保障等方面被国际观察者和人权组织多次指出的区别对待现象，却让这份来之不易的同情心蒙上了阴影。 它让人困惑：一个曾经被全世界关在“生存大门”之外的民族，为何在自己有能力建造安全屋的时候，却选择性地把另一些人挡在门外？ 当自己掌握了生存的主动权，是否就将过往的伤痛转化为了对他者的警惕甚至排斥？这似乎陷入了一种悖论：曾经的受害者身份，在某些情境下，似乎并未自动转化为对潜在受害者的普遍悲悯，反而可能强化了某种基于身份认同的排他性。 这不禁让人想起那句老话：“可怜之人，必有可恨之处。” 这句话当然不能简单粗暴地套用，它本身也带着残酷的审视。 但面对当下的情形，它表达了一种普遍的失望和困惑。犹太民族的千年流散和被驱赶，无疑是极其“可怜”的，值得最深切的同情。 这是一种危险的信号，意味着人类基于共同命运而产生的朴素情感连接，正在被现实的裂痕所割裂。 人性何以至此？这是最深的叩问。苦难的经历，本应使人更加慈悲，更能体会他人的痛苦。它本应是通往理解与和平的桥梁，而非筑起高墙的砖石。 当防空洞的门为一部分人打开，却对另一部分人紧闭时，它关上的不仅仅是一个物理空间，更是在关上理解、共情和人类命运共同体的那扇心门。 历史给予的教训应该是珍视和平、尊重生命、反对任何形式的歧视。一个民族从巨大苦难中走出来，建立了自己的国家，这本应是浴火重生、展现人性韧性与光辉的典范。 但如果在这个过程中，不自觉地用自己曾经憎恶的方式去对待他人，那么历史的悲剧轮回是否又在以另一种形式上演？曾经的“可怜”，若不能转化为对普遍生命尊严的坚守，反而滋生出新的“可恨”，这不仅是对外部同情心的消耗，更是对自身历史苦难意义的一种消解。 参考资料：以色列人阻止外国劳工进防空洞,这是人干的事儿吗?——中华网
