道德经读不懂，觉得比较抽象，比较玄，很有可能是因为，我们没有把道当成一个具体的东西来看待。

有人说道，它本来就不是个东西。这句话听起来有道理，但容易误导人陷入“虚无”的误区。

其实老子在《道德经》里早已经说得很清楚：道，是实实在在的存在，只是它超出了我们的感官范围。眼睛看不到，耳朵听不到，手也摸不到，老子称它为“无状之状，无相之相”。它恍恍惚惚，却“其中有信，其中有精，其精甚真”——是真实存在，有精粹的本质，而不是凭空想象的概念。

我们的“六根”（眼、耳、鼻、舌、身、意）能感知的世界非常有限，可超出感知之外的东西，不代表就不存在。就像空气，看不见摸不着，却实实在在滋养着每一个生命；道也是如此，它包裹着万事万物，只是我们得先放下“眼见为实”的执念，才能慢慢贴近它的本质。

老子在《道德经》中经常拿“水”来打比方，来比喻道。

我们来看一看水都有哪些特性？

水是不是从高处往低处流？这就给我们一个启示，就是说我们要谦卑处下。把自己的姿态放低，然后大道这条河流就会流向我们，滋养并且成就我们，这就是自古以来，我们为什么要提倡谦卑处下的原因所在。它不仅仅只是道德的劝说，更是咱们老祖宗通过对客观世界的认知，总结出来的对我们最有利的行为方法。老子在道德经中给我们解释了什么是天道，并且从天道规律中，帮我们总结出一些人道的处世原则。也就是说，如果说天道讲的是道的层面，那么，人道则是术的层面。

万物非我所有，而皆备我所用。这就是我们学道的一个目的，为什么要学道？肯定是为我所用了。

老子为我们总结出谦卑处下，无为不争等处世智慧，很多时候我们都把这个无为理解错了，认为无为就是什么都不做，其实，无为并不是什么都不做。

老子在道德经里面告诉我们，为学者日益，为道者日损，损之又损，以至于无为，无为才能无不为。

什么意思呢？

就是做学问，也就是说我们普通人的学习每天都在增加，都在积累知识，知道更多的东西。但是修道的人却是每天都在减少，每天减少什么呢？减少自己的私欲，减少自己的执念，减少自己的妄念。减少到不能再减少的时候，就达到一种无为的状态，也就是说这个无为是完全没有私心杂念，是一种内心与自然完美契合的一种状态。

这个时候就到了“无为”的境界：不是什么都不做，而是心里没有私心杂念，所思所行都暗合大道，不用刻意勉强，反而事事能成。

孔子说自己“十五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲不逾矩”。

你看，就连孔子这样的圣人，也要用一辈子的时间，才能达到“从心所欲不逾矩”的状态——随心所欲做事，不用刻意约束自己，可每一句话、每一个动作，都合于道德、顺于规律。

这其实就是道家“无为而无不为”的另一种说法：当内心彻底摆脱了私欲的牵绊，行为自然就符合天道了。

可这份“自然”太难修了，所以儒释道三家才会有那么多“清规戒律”。不是为了束缚人，而是为了帮人“减”掉那些多余的欲望：

佛教说要断“贪嗔痴慢疑”，是怕人被欲望牵着走；

儒家讲“克己复礼”“致良知”，是教人防住自己的私心；

道教说“少私寡欲”“虚极静笃”，是让人守住内心的清明。

这些清规戒律，就是为了防止我们被私欲带偏，校正我们我们逐渐达到无为的境界。

道家称有修为的人为“真人”，“真”字难得——难在不被虚假的东西裹挟，难在守住生命的本真。我们常说“人为”，“人”加“为”就是“伪”，意思是：刻意用私心去做的事，多半是虚浮不实、不能长久的。

人生如梦，这个世界本是虚幻，老子早已看透世界真相，站在更高的维度，为我们指明了修行方向，道德经本质上是升维的智慧，是教你如何消弭问题，而不是解决问题，因为当你看透的时候，问题将不再是问题，何来解决一说？

老子说：“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。”很多时候我们做不到“道法自然”，不是能力不够，而是“信”不够——总觉得道看不见摸不着，就放松了对自己的要求，觉得“偶尔违背一次没关系”。可别忘了，“道”是无处不在的，它浑浑沌沌，没有缝隙，我们和万事万物一样，都在它的包裹之中。举头三尺有神明，这里的“神明”，其实指的就是道，它无处不在，无所不在。

所以老子在道德经最后提醒我：，天道无亲，恒与善人。

在这世间行走，最智慧的选择，从来都是顺应天道，而非对抗天道。