1878年，一位英国女探险家在日本北海道邂逅一群装束奇特之人，随行翻译见状惊呼：“他们是犬类，非人类！”探险家则评述道：“这些部族民众看似面容狰狞，神情却不失温和。”这位探险家所遇并非所谓“野人”，实则为阿依努人。 伊莎贝拉·伯德，这位45岁的英国探险家，正用颤抖的手记录着眼前的一切，男人们留着浓密的大胡子，女人们嘴唇周围布满神秘的纹身，他们穿着用树皮纤维编织的衣物，正用好奇而友善的目光打量着她。 “伯德女士，我们还是离开吧，”日本向导紧张地抓住她的衣袖，“这些人...不干净。” 然而伊莎贝拉没有理会，而是径直走向一位年长的阿伊努妇女，微笑着递上一串玻璃珠项链。 伊莎贝拉·伯德可不是普通的维多利亚时代女性。 她患有脊柱肿瘤，却选择了探险作为自己的生命解药。 1878年，当她踏上北海道这片土地时，这里对西方人来说还是一片未知的领域。 “他们的眼神里没有恶意，只有好奇。”伊莎贝拉在后来出版的《日本未踏之地》中写道。 而与她同行的日本向导对阿伊努人充满偏见，称他们为“虾夷”（意为野蛮人），甚至认为他们与狗有亲缘关系。 其实这种偏见源于几个世纪的误解。 这阿伊努人确实是日本列岛最早的主人，他们的基因可以追溯到旧石器时代。 与主要居住在日本本州的大和民族不同，阿伊努人有着淡褐色皮肤、卷曲的黑发和深邃的五官，更像东南亚或波利尼西亚人种。 那么在伊莎贝拉造访的近百年前，阿伊努人已经遭受了系统性压迫。 1669年，阿伊努首领沙牟奢允领导的反抗失败后，松前藩割下战死者的耳朵，埋葬在所谓的“耳冢”中，作为胜利的象征。 在明治维新后，情况更加恶化。 1899年颁布的《北海道旧土人保护法》名义上是“保护”，实际上却剥夺了阿伊努人的土地和谋生手段。 政府将北海道视为“无主之地”，以极低价格卖给来自本州的日本移民，而阿伊努人则被禁止狩猎、捕鱼，甚至使用自己的语言。 “他们被夺走了一切，只留下了微笑。”伊莎贝拉在日记中写道。 之后她在阿伊努村落住了一周，学习用他们的方式熏制鲑鱼，参加传统的熊祭仪式，甚至尝试了用植物汁液纹身的疼痛。 这段时间伊莎贝拉发现，阿伊努人拥有丰富而独特的文化。 他们信仰万物有灵，认为自然界的一切，从熊到鲑鱼，从山脉到河流，都有灵魂。 而这种信仰使他们发展出了一套与自然和谐共处的生存智慧。 “他们不‘征服’自然，而是与之对话。” 伊莎贝拉惊叹于阿伊努人对森林的了解：他们知道哪种树皮可以制药，哪种蘑菇可以食用，如何在不破坏生态的前提下获取所需。 而最令她感动的是阿伊努人的伊约曼特克仪式，熊灵送还仪式。 他们相信猎杀熊后，通过庄严的仪式可以将熊的灵魂送回神界，从而维持人与自然的平衡。 这种对猎物的尊重，与西方人的掠夺式狩猎形成鲜明对比。 尽管伊莎贝拉的努力让西方世界第一次了解了阿伊努人，但他们的处境在接下来的一个世纪里并没有太大改善。 2016年日本政府的调查显示，72.1%的阿伊努人表示仍遭受歧视。 在一档日本电视节目中，嘉宾甚至利用“阿伊努”与“啊、狗”发音相近的特点，公开取笑这个民族。 而小日本政府直到2008年才正式承认阿伊努人为原住民。 在2019年通过的《阿伊努施策推进法》也被批评为“避重就轻”—承认文化价值，却回避土地权利和历史赔偿等实质问题。 然而，阿伊努文化并未完全消失。 今天，在北海道的二风谷等阿伊努人聚居地，年轻人正在重新学习祖先的语言和技艺。 像阿伊努音乐家加纳冲这样的人，通过传统的彤谷丽琴演奏，让古老的文化在现代社会焕发新生。 还有阿伊努妇女们重新拾起编织虾夷袍的技艺，将传统图案与现代设计结合。 “我们的文化就像北海道的冬天，表面冻结，但地下生命仍在流动。” 一位阿伊努长者这样告诉前来采访的记者。 最后在伊莎贝拉·伯德离开北海道时，那位接受她玻璃珠项链的阿伊努老妇人回赠她一柄手工雕刻的木梳。 “愿你的道路与风同向，”老妇人用阿伊努语祝福道，“愿你的心灵永远向异族敞开。” 近一个半世纪后，这柄木梳仍保存在大英博物馆的藏品部，而阿伊努人的命运仍在书写中。 2020年，日本政府在北海道开设了“民族共生象征空间”，但阿伊努活动家清水裕二批评它“只是一座旅游设施”，缺乏对历史真相的直面。 或许真正的“共生”，始于我们摘下有色眼镜，像伊莎贝拉那样，在看似陌生的面孔上，看到人类共通的善良与尊严。 主要信源：（伊莎贝拉·伯德:行走的女探险家．百家号）