一段醍醐灌顶的话：“孔子发现了糊涂，取名中庸；老子发现了糊涂，取名无为；庄子发现了糊涂，取名逍遥；墨子发现了糊涂，取名非攻；如来发现了糊涂，取名忘我。世间万事唯糊涂最难，有些事，问得清楚便是无趣，人不可太尽，事不可太清，凡事太尽，缘分势必早尽，难得糊涂才是上道。 咱们先聊聊孔老夫子。大家都觉得孔子严肃，其实他最推崇的中庸，本质上就是一种高级的“糊涂”。 中庸讲究个“度”。放在职场上，这就是人不可太尽的真实写照。我认识一个老程序员，技术顶尖，但他有个习惯：从来不在周五下午把所有的Bug全部解完。他说，如果我表现得像个没有上限的机器，老板下周就会给我双倍的压力，直到把我压垮。 这叫偷懒吗？不，这叫给缘分留余地。孔子当年周游列国，要是他非得死磕到底，非要所有君主立刻采纳他的主张，他估计早就郁闷而终了。正因为他懂得“无可无不可”的变通，才有了后来的万世师表。凡事太尽，缘分势必早尽，这话放在两千年前的春秋时期和现在的写字楼里，那是一模一样的理儿。 再看老子。他老人家提倡无为。很多人误以为无为就是躺平，其实无为是“不妄为”。 我有次去拜访一位身家过亿的企业家。我发现他办公室里连个电脑都没有，每天就是喝茶看报。我问他：“您不盯着大盘，不盯着数据吗？”他笑呵呵地说：“盯着干嘛？公司有职业经理人，有市场规律。我要是事无巨细都要清清楚楚，我这身体早就跨了，手下人也没了施展的空间。” 这就是老子发现了糊涂，取名无为。事不可太清，作为领导，你把水弄得太清了，底下的鱼全跑了。 庄子就更绝了，他管这叫逍遥。庄子讲过一个“庖丁解牛”的故事，那刀之所以用了十九年还跟新的一样，是因为它游走在骨头的缝隙里。生活里的那些琐事就是骨头，如果你非要硬碰硬，非要弄个子丑寅卯，你的“刀刃”很快就崩了。难得糊涂才是上道，像庄子那样，看淡了生老病死，甚至老婆去世了还鼓盆而歌，这种“大糊涂”里藏着的是看透世事的极度冷静。 墨子提倡非攻，其实是在人际关系里装糊涂。别人冒犯了你，你非要回击，非要赢，结果两败俱伤。 而佛家讲的忘我，更是糊涂到了最高境界。如来发现了糊涂，取名忘我。如果你总是太在意“我”的感觉——“他凭什么这么跟我说话？”“我付出了这么多为什么没回报？”——那你这辈子都活在痛苦里。 记得前段时间看的一篇社会学报道，说现在很多年轻人患有“社交货币焦虑症”。发个朋友圈，半小时没人点赞就想删。这就是太把“我”当回事了。别总拿什么当回事，别去钻牛角尖，别太要面子。当你把自己“忘”了，把那些虚荣心和胜负欲都模糊化了，你会发现天宽地阔。 在工作中，你有没有遇到过那种“审计型”同事？哪怕是聚餐点个菜，他都要算人均热量和性价比。这种人往往朋友最少。 人不可太尽。哪怕你占理，也要给对方留个台阶。史书上记载，楚庄王在“绝缨之宴”上，发现有人趁天黑摸了他爱妃的手。爱妃扯下了那人的帽缨，要求楚庄王点灯查人。结果楚庄王说：“大家今天玩得开心，把帽缨都摘了吧！”这就是大糊涂。后来楚国被困，那个曾被饶恕的人拼死杀敌救了楚王。 如果当时楚庄王非要查得“清清楚楚”，他确实维护了尊严，但也失去了一员大将。这就是缘分势必早尽的代价。 在感情里也是一样。当你付出太多的时候，你就无法自拔了。你舍不得的往往不是对方，而是那个感天动地的自己。这时候，聪明人会选择及时止损，而“糊涂人”反而能笑对过往。学会放手也不一定是坏事，给自己留点念想，比死缠烂打要体面得多。 人生没有真正的轻松自在。工作是战场，亲情是屏障，友情是拐杖。生命正因为有了这些牵挂，让我们的生活变得如此丰富多彩。 但是，我们要学会沉淀。把那些糟心事、烂人烂事当作杯子里的灰尘。你越是拿着勺子去搅和，水就越浑浊。你静置在那里，不去理它，灰尘自然就沉到底部了，上面的水也就清了。 心宽的人，路才宽。别去计较那点微小的得失，愿意吃亏的人，终究吃不了亏。这不是鸡汤，这是生存法则。最新的一些心理学数据显示，拥有“适度顿感”的人，其幸福指数和事业成功率远高于过度敏感的人。 活了这么多年，我最深刻的体会就是：人生，说到底，活的是心情。 你问我未来会怎样？我不知道，也不想算得那么清楚。他一定会穿越这个世界上汹涌着的人群，走向你。无论是爱人、机会还是好运，只要你保持这种豁达的心境，它们总会来的。 不要整天怕这怕那，再大的事，总会过去的。与其做一个清醒的痛苦者，不如做一个糊涂的快乐人。 看淡了，天无非阴晴；看透了，人不过聚散。沧海桑田，我心不惊。从今天起，别再钻那个牛角尖了，给自己放个假，在那份“难得糊涂”里，去找回你久违的笑容吧。