什么是真正的觉照？ 有个和尚问赵州禅师：“开悟后还修行吗？” 赵州说：“我穿衣吃饭。” 和尚追问：“这不就是平常事？” 赵州大笑：“那你以为我在干什么？” 赵州禅师说这话时，正用竹筷夹起碗里的一粒米，米粒在晨光里泛着白亮的光，仿佛寻常日子里最不起眼的颗粒，都藏着答案。 你看窗外的太阳，它可曾在照亮山河时特意挺直腰杆？ 可曾在晒暖泥土时暗忖“我在行善”？ 它就那么悬在天上，光自然流淌，既不邀功，也不喊累。 有人或许会皱眉——这不成了浑浑噩噩？ 穿衣吃饭谁不会，难道躺着也算修行？ 赵州禅师夹菜的手顿了顿，像是听见了这疑问，嘴角笑意更深：“你把‘修行’当件衣裳穿，脱了衣裳就不认得了？” 常人做事，总像举着放大镜看自己的“修行成果”——帮人时盯着对方是否感恩，做事时算计是否积累功德，倒比挑着担子赶路的人还累。 现代人总把“修行”供在神龛上，以为必须远离烟火才叫清净，却忘了禅宗祖师早说“搬柴运水，无非妙道”——当你把吃饭穿衣当“修行任务”，就像给镜子蒙了层纱，照见的全是自己的执念，哪还看得见本性？ “那懈怠懒惰也算修行？”和尚忍不住追问，手指无意识绞着袈裟边缘。 赵州放下筷子，指了指案头的青瓷碗：“碗盛饭时是碗，盛水时也是碗，它可曾说‘我要专门盛饭’？” 有人会说，若穿衣吃饭即是修行，那芸芸众生岂不都在开悟？ ——可众生吃饭时想着下顿，穿衣时念着款式，心早跑远了，哪像赵州，碗碰到嘴唇才抬筷，衣角沾了灰才拂拭，每一刻都在当下。 你此刻端着茶杯，可曾留意指尖触到杯壁的微凉？ 孩子在隔壁哭闹，可曾觉察心口那丝想呵斥的冲动？ 这些瞬间，心若能像镜子般映出一切——映出微凉，却不贪求暖意；映出冲动，却不跟着发火——便是赵州说的“穿衣吃饭”。 短期看，是懂得在洗碗时只洗碗，走路时只走路； 长远说，是在孩子哭闹时，心像镜子映出哭声却不跟着发慌，在工作烦乱时，手像穿针引线般专注却不焦虑。 就像那面镜子，照过繁花不恋艳色，照过枯枝不悲凋零。 赵州禅师的穿衣吃饭，原是让心成了这面镜子——你以为他在做平常事，他只是在让本性自然流露罢了