众所周知，朝阳区有三十万仁波切，大妈不才，也认识几个，不过是汉地僧人了，毕竟我供养不起。一开始吧我也觉得都是扯淡，但是有一个僧人跟我说了一句话，虽然还不至于让我信佛，但是确实让我觉得这个人也有点东西~
他说的是：历史上的三武一宗灭佛，其实于国是好事，于法也未必是坏事。
站在出家人的立场，说灭佛未必是坏事，这就引起了我的很大兴趣。加上我之前只是笼统的知道这几位皇帝灭佛，后来几个人下场都不算很好，但具体细节就比较模糊了，所以我又返回去看了一遍这四次灭佛事件。应该说，虽然也有区别，但是怎么看都有一种：
“此时此刻恰如彼时彼刻”的感觉~
北魏太武帝拓跋焘所谓的“灭佛”，或者说打击佛教，是这几次中最暴烈的一次，基本上就是上来一顿杀。但是这并不是他突然决定的，而是有一个发展过程。而且出乎很多人意料的是，整个拓跋家族，几乎都是佛教徒，有的还极其虔诚，拓跋焘本人也不例外。他即位初期，延续了道武皇帝和明元皇帝的政策，尊佛礼佛，利用佛教来稳定社会。他还多次邀请佛教高僧谈论佛法，还“兴诸佛像，行于广衢，亲御门楼，临观散花，以致礼敬”。那么是什么让一个佛教徒走上了灭佛的道路？
直接的原因是，拓跋焘远征凉州的时候，将三万多户凉州居民迁到了京师平城。因为凉州的居民世代信奉佛教，到了京城之后，整个京城佛教大兴，越来越多的人出家当僧尼，这就导致征兵出现了问题。于是拓跋焘下令，50岁以下的僧人全部还俗，想不当兵？想得美！你们出家是为了不服兵役，以为这能蒙到我？
这一次对佛教的打击，离不开拓跋焘信任的道士寇谦之及权臣崔浩的影响。他们信奉道教，认为佛教是“西域虚诞”，应当打击，复兴本土宗教道教。他们认为认为僧侣“妖言惑众”，不利于统治和意识形态建设，于是拓跋焘下诏：
“愚民无识，信伪惑妖，私养师巫，挟藏谶记。沙门之徒，假西域虚诞，坐致妖孽，非所以一齐政化，布淳德于天下也。自王公已下至于庶人，有私养沙门者，限今年二月十五日，过期不出，沙门身死，容止者诛一门。”
也就是不允许任何人供养或者容留僧人，从王公贵族至平民百姓概莫能外。所有私养的僧人必须马上交出，逾期不交者“诛一门”，僧人本人也会被处死，毕竟僧人没有一门可以诛...
但是当时连太子拓跋晃都是佛教徒，疯狂在暗中帮助各路高僧逃跑，所以各种限制佛教的政策效果约等于零。
两年后，北魏爆发盖吴起义，拓跋焘决定亲征，崔浩也随行。到达长安的时候，他发现一个佛寺的僧人在种麦子，为皇家饲养马匹，于是他顺路去看马匹。随行官员进入僧人的住所后，发现了弓箭，立刻上报皇帝。
拓跋焘暴怒说：“这不是僧人该用的东西，你们一定和盖吴叛军有勾结！意图害人！”于是一怒之下，把全寺僧人诛杀，并清查寺院所有财产。
清查财产的过程中又发现了问题，兵丁们查出了州郡长官和富人在此寄存了数以万计的珍贵物品。这是因为当时寺庙的财产和收入都是免税的，别人把财物和收入通过各种办法放到这儿，就可以逃税了。
此外，官员们还在寺庙发现了一个密室，是僧人们和“贵室女”淫乱的地方...
至于寺庙中搜出酿酒的器具这点事都不算啥了~~
哎怎么有点眼熟啊？
在崔浩的煽风点火下，太武帝做出了一个违背祖宗的决定：
物理灭佛
史书记载：
“诏诛长安沙门，焚破佛像，敕留台下四方，令一依长安行事”
也就是直接把人和佛像都物理消灭了~~
太子拓跋晃“素敬佛道”，一直反对父亲灭佛，劝他不要他滥杀僧人，如果要灭佛，不如直接把寺庙关闭，后面自然就消亡了。拓跋焘一眼看穿他想干啥，根本不答应，下了一篇洋洋洒洒的诏书骂了佛教一顿，说他们不事生产，不生产人也不生产GDP，还不遵守法令，都是大奸之人，然后规定：
“自今以后，敢有事胡神及造形像泥人、铜人者，门诛。”
“有司宣告征镇诸军、刺史，诸有佛图形像及胡经，尽皆击破焚烧，沙门无少长悉坑之”
拓跋焘对此很得意，在诏书中写道“有非常之人，然后能行非常之事”。拓跋晃虽然没办法改变父亲的旨意，但是拖延了诏书下发的时间，然后让寺院把僧人和佛像书籍都藏起来，所以受害者并不算特别多，只是佛寺都被毁灭了。
从表面上看，这似乎是拓跋焘在崔浩等人的挑拨下的冲动之举，但实际上是因为当时佛教势力过大，僧尼人数过多，许多人借此逃税逃兵役，对皇权形成了严重威胁。拓跋焘又是个雄才大略南征北战的，佛教跟他抢钱抢人口，你说他能爽吗？
当然了，拓跋焘是鲜卑人，手段是稍微暴躁了点，但是在太子拓跋晃的保护下，其实被杀的高僧并不多，佛教种子也保护下来了。其实这一切拓跋焘大概率是心里有数的，但是他也不是真的想杀僧人，只是要打击佛教势力，也就睁一只眼闭一只眼了。
佛教徒喜欢说，拓跋焘杀僧人，所以不得好死。这倒是事实，他是被宦官杀死的，因为太子拓跋晃在老爹之前去世了，最后经过一阵大乱斗，拓跋焘的孙子，也就是那位保护僧人的拓跋晃的儿子即位，史称文成帝。文成帝受父亲影响，对佛教极其虔诚，即位后立即复佛，开凿云冈石窟，佛教迅速复兴，到后来几乎成了北魏国教。等到孝文帝迁都洛阳之后，佛教到达全盛时期，僧尼增加到二百万，“寺夺民居，三分且一”。
拓跋焘：老子灭了个寂寞...
当然了，这么说也不全对，因为后来又来了几次灭霸....把佛教从势力庞大呼风唤雨打成了清新寡欲小透明。佛教在一次又一次被灭过程中，也逐渐适应了中原这种彪悍的节奏，加速了本土化进程，把佛教思想和儒家的忠孝、忠君联系起来，禅宗甚至主张僧人为父母守丧三年，废弃与孝道冲突的印度戒律，并发展出超度“七世父母”的仪轨。
在经济上，佛寺也逐渐放弃了完全依赖田产租赁和信徒布施的模式，转向“农禅并重”。僧众集体耕作和从事手工业（如制茶、纺织）成为修行内容，减少对世俗经济的依赖。后来历代帝王也都会对僧人颁发度牒，相当于控制僧人编制，这几样措施都让佛教走上了一条世俗权力可控范围内的发展道路。加上佛教和寺院确实承担了许多精神安慰、社会稳定、宣扬教化甚至救济福利的作用，说白了就是有用，所以后来历代地方不管自己信不信，也都不会再去灭佛了。
回到开头，为什么身为佛门弟子的僧人，却支持历史上的灭佛运动呢？因为在他看来，如果没有这几次灭佛，中国的佛教发展可能会完全失控，走向印度那种大家闲的没事不事生产天天辩经的地步。那样的话国都不一定有了，即便有也是印度哪个鸟样，哪里有今天清净研究佛法的好日子？
大家是不是都以为我在讲少林寺刘某的事情？也是也不是。刘某的破事固然可恨，但是如果追究“灭佛”的根源，实际上就是消灭或者限制寺庙这一类的有赋税特权、有敛财能力、甚至在内部搞黄色，但同时有世俗义务特权、逃避劳动和兵役并且容留大量劳动力的机构，更不要说伺机传播反动言论了。
大家想想，这种地方，难道只有寺庙吗？
