颠覆认知： “天地”，其实是人类思维的产物。 有位读者朋友理解不了我讲的道理，劝我再学三年。我告诉他：我讲的道理很简单，能理解的人，就是窗户纸，一点就破；不能理解的人，不要说三年，很有可能一辈子都理解不了。 我说“天地”是思维的产物，很多在平台上洋洋洒洒的学者专家级人物都不理解。 上一篇文章我们讲了“实物概念”和“哲学概念”的区别。如果人类哪一天不存在了，“实物概念”的“名”就没有了，但“实物”仍然存在，比如“牛”，再也没有人喊它们“牛”了，但它们仍然活得好好好的，该吃吃，该喝喝；但“哲学概念”就不一样了，人如果没有了，它们也就消失了，比如阴阳、上下、左右、东西南北……包括“天地”，也包括“道”。 公元前5世纪的古希腊智者普罗泰戈拉就说过“人是万物的尺度”，而“哲学概念”就是人类创造的“尺度”。以“天地”为例，远古先民眼中，“天圆地方” 是赖以生存的认知坐标；哥白尼时代，“天地” 被重构为 “日心说” 下的宇宙体系；如今，相对论让 “天地” 成为时空弯曲的动态场域。这些变化印证了一个真相：人类通过语言、逻辑和科学模型，不断为 “天地” 绘制认知地图，而地图本身并非疆域本身。 至于“天地”有“实物”与之对应，只是“天地”作为概念的另外一种应用罢了。 这种认知颠覆并非否定客观世界的存在，而是揭示：我们所说的 “天地”，不过是人类通过 “道可道，非常道” 的认知实践，从混沌本源（无）中提炼出的逻辑系统（有）。就像画家以画布为 “无”，用色彩构建 “有” 的图景，人类正是用 “名” 的画笔，在认知的空白处勾勒出 “天地” 的度座标。理解这一点，才能跳出 “天地为实” 的思维牢笼，看见认知本身的动态性与创造性。 我讲的道理不难理解，公元前5世纪的普罗泰戈拉都能明白，为什么现代人反而想不通呢？用《道德经》的原理解释：“为学日益”做到了，但“为道日损”还差着火候呢！
